No post 300deste blog, eu prometi voltar a Portões de Fogo, de Steven Pressfield, para falar de Dienekes. E aqui estou, pagando a promessa. Hoje não é o campeão que ganha estátuas; é o oficial veterano que dá o tom, segura a fileira, ensina o jovem e cuida da casa. O romance é narrado pelo seu escudeiro Xéones, e pela voz dele a gente vê o que realmente sustenta a coragem quando as flechas persas escurecem o céu.
“Então lutaremos à sombra.” (a frase atribuída a Dienekes pela tradição — Pressfield a incorpora no livro)
Essa frase espirituosa resume o personagem: lucidez sem pose, coragem sem teatro. Abaixo, três lentes ajudam a enxergá-lo melhor: quem ele é, o que o liga a Arete e o que ele forma em Alexandros.
Dienekes
1. Quem é Dienekes: coragem moral antes da militar
Dienekes é o oficial que prefere a eficácia à glória. Ele ensina que o problema não é “sentir medo”, é o que fazemos com ele. Em Portões de Fogo, isso vira método: transformar medo em amor (philia) — o cuidado pelo homem à esquerda e à direita, pela cidade, pelo código que os une.
No treinamento, tudo é caráter. Quando Dienekes ajusta a altura do escudo, não é capricho estético: é ética em movimento, porque a aspis protege mais o companheiro da esquerda do que a si mesmo. Quando ele insiste na cadência da falange, não é mania de sargento: é confiabilidade — o outro pode contar com o seu passo. E quando corrige o ângulo da lança, é autodomínio em ação: nada de abrir a asa para “brilhar” e deixar o flanco exposto. Em Esparta, técnica é moral, porque o gesto certo salva alguém. Repetido mil vezes, o gesto vira hábito; o hábito, disposição; e a disposição, caráter. É assim que a disciplina do corpo vai esculpindo a disciplina da alma — até que, quando o medo surge, o corpo faz o certo do jeito certo antes mesmo que a cabeça invente desculpas para fugir. E o humor seco dele aparece quando a tensão sobe — não para minimizar o perigo, mas para manter a cabeça no lugar.
2. Dienekes & Arete: amor que escolhe a lealdade
Arete é uma mulher inteligente, com iniciativa; não é uma esposa-troféu, é parceira. E é na relação com ela que vemos a coragem íntima de Dienekes:
Eros disciplinado por respeito – apaixonado por Arete, ele afasta-se por lealdade ao irmão a quem ela fora prometida. Em Esparta, rasgar esse vínculo destruiria a casa e a honra entre pares. Ele escolhe perder algo importante para não quebrar o que é maior.
A verdade viva sobre a letra fria – anos depois, quando Arete corre risco real, ela traça um plano — e ele endossa a “mentira justa” e assume a paternidade de uma criança para salvá-la. A cena mostra um casamento entre iguais: ele não manda; confia, decide com ela eassume as consequências.
Em casa ou em Termópilas, é a mesma ética: manter a linha — da falange e da família.
3. Dienekes & Alexandros: o mestre sereno
Alexandros começa como muitos de nós começaram em algo: potencial + impaciência. Quer brilho, feito individual, história para contar. Dienekes mira outro lugar:
Converte bravura em constância.
Ensina a sentir o medo sem colapsar.
Troca o heroísmo solitário por responsabilidade: “o posto do outro depende de você”.
A pedagogia é silenciosa: corrigir o passo, repetir a manobra, fazer perguntas em vez de discursos. No fim, Alexandros já não busca a cena; sustenta a linha.
Síntese das principais mensagens do livro
Eu destaco estas quatro ideias fortes que atravessam o livro:
Medo não é vergonha; é matéria-prima da coragem.
O antídoto do medo é o amor (philia): olhar para o lado, proteger o companheiro.
Treino é caráter e virtudes em movimento: forma o gesto e a pessoa.
Serviço antes de glória: a guerra (e a vida) como cuidado do comum.
Portões de Fogo não coloca Dienekes no pedestal do “grande herói”. Ele é o pilar invisível: o que fica, repara a falha do outro, morre sem teatro, com dignidade. Se há grandeza, é a grandeza do comum bem-feito — a mais difícil.
Por que isso importa fora do campo de batalha? Porque a vida tem suas Termópilas: família, trabalho, amizade, amor. “Manter a linha” é:
Escolher a lealdade certa, de acordo com seus valores essenciais, quando o desejo cutuca (Arete).
Assumir custos para proteger quem depende de nós (a criança).
Formar gente para que brilhe menos sozinha e sirva mais ao coletivo (Alexandros).
No fim, Dienekes lembra que coragem não é bravata: é fidelidade tranquila ao que sustenta o outro — e, principalmente, a nós mesmos — quando o céu escurece.
Se você leu Portões de Fogo, me diga: qual cena de Dienekes ficou em você? Se não leu, recomendo. Vá com tempo e, depois, deixe o corpo dar seu próximo passo.
No último sábado, eu e a Claudia fomos assistir à peça A Alma Imoral, com Clarice Niskier, baseada no livro homônimo do rabino Nilton Bonder. Saí do teatro com aquela mistura boa de silêncio reflexivo e vontade de conversar — sinais de que algo tocou no lugar certo.
Clarice Niskier em “A Alma_Imoral”
A montagem é um monólogo poderoso. Clarice fala de corpo e alma, tradição e transgressão, obediência e autenticidade, fidelidade e traição. Não é apologia à rebeldia inconsequente, é um convite à honestidade: o que ainda fazemos por dever, quando a alma já não está mais ali?
Alguns temas ficaram comigo:
Tradição e transgressão. A peça propõe que a tradição só continua viva quando aceita ser “traída” — não no sentido de negar o passado, mas de renovar o sentido.
Corpo e alma. O corpo preserva, organiza, dá forma. A alma inquieta, pergunta, desafia, atravessa. Um sem o outro é desequilíbrio.
Dúvida e certeza. O texto valoriza a dúvida como motor ético. Não é hesitação improdutiva; é espaço de consciência.
Fidelidade e traição. Não apenas ao pacto externo, mas à verdade interna. Às vezes, manter o pacto exige transformá-lo.
Destaco dois trechos que conversam entre si. Me atingiram com mais força por questões atuais da minha vida.
O rabino Zusya: ser quem se é
Há um momento em que surge a história do rabino Zusya (muitas vezes grafado “Zusha” ou “Sucia”).
“Por que estás tão irrequieto? – perguntou o discípulo ao rabino Zusya, ao vê-lo em seus momentos finais de vida.
— Tenho medo – respondeu Zusya.
— Medo de que, rabino?
— Medo do Tribunal Celeste.
— Tu? Um homem tão piedoso, cuja vida foi exemplar? Se tu tens medo, imagine nós, cheios de defeitos e imperfeições.
Rabino Zusya então diz:
— Não temo ser inquirido por não ter sido como o profeta Moisés, não deixei um legado de seu porte. Eu posso me defender, dizendo que não fui como Moisés, porque eu não sou Moisés. Nem temo que me cobrem ensinamentos como os de Maimônides, por eu não ter oferecido ao mundo a qualidade de sua obra e seu talento. Eu posso me defender, dizendo que eu não fui como Maimônides, porque eu não sou Maimônides. O que me apavora, neste momento, é que me venham indagar: Zusya, por que não foste Zusya?”
“Um Velho Judeu” de Rembrandt
A questão é devastadora. A questão não é “por que não fomos grandes”, e sim por que não fomos nós. Por que deixamos a vida escorrer por papéis, expectativas e personagens que não nos servem mais?
Essa ideia conversa diretamente com Viktor Frankl. Para ele, o ser humano não busca primeiro prazer ou poder, mas sentido. E sentido é pessoal, original e intransferível — ninguém pode viver o nosso por nós. Como disse Nietzsche:
“Quem tem um porquê enfrenta qualquer como.”
Zusya está dizendo o mesmo, de outra forma: o fracasso verdadeiro é falhar em ser quem somos. Ele teme ter sido “correto” sem ter sido autêntico. E Frankl nos lembra que a vida nos pergunta o tempo todo — e espera respostas em forma de escolhas e ações.
Viktor Emil Frankl
O Mar Vermelho: o passo que abre as águas
Outro trecho que me pegou foi a releitura da travessia do Mar Vermelho. Não como milagre pronto, mas como metáfora de coragem. O trecho fala de um hebreu que entrou no mar antes de ele se abrir. Só quando a água chegou à altura do seu peito, as águas se dividiram.
A cena desloca o foco: não é “o mar que se abre para eu passar”; sou eu que passo — e o mar responde. A alma transgride o medo, e o caminho aparece depois do passo.
Com Frankl, isso vira linguagem de responsabilidade: não temos garantias, temos liberdade para responder. Em cada situação, há uma tarefa que traz o sentido. Às vezes, é continuar. Em outras, é atravessar. Em quase todas, é assumir o risco do primeiro passo.
No trecho sobre o Mar Vermelho, o sentido se revela no movimento. Para Frankl, responder ao chamado único da situação é o centro da liberdade humana.
Entre Zusya e o Mar Vermelho: escolhas que nos fazem
Juntos, Zusya e o Mar Vermelho compõem um mapa simples:
Quem sou eu, de fato? (autenticidade)
O que a situação me pede agora? (responsabilidade)
Qual passo é meu, mesmo sem garantias? (coragem)
A peça não entrega respostas prontas — “graças a Deus”. Ela faz outra coisa: abre espaço para as perguntas que nos interessam.
Uma reflexão pessoal: sobre mudar e enfrentar o desconhecido
Saí do teatro pensando nas minhas próprias travessias. Em quantas vezes adiei um passo esperando o mar abrir? Em quantas vezes fui “correto” quando precisava ser verdadeiro? Em quantas decisões, no trabalho e na vida a dois, a alma já sussurrava: “é por ali” — e eu pedia mais uma confirmação.
Não tenho grandes heróis internos (como Moisés ou Maimônides) à disposição, mas tenho um Zusya possível e alguns hebreus que adentraram o Mar Vermelho antes de se abrir: aqueles passos pequenos, quase invisíveis, que mudam a direção de uma história.
Se eu pudesse resumir o aprendizado da noite em uma linha, diria assim:
Coragem não é ausência de medo; é fidelidade serena ao que a alma já sabe.
O resto, a gente descobre andando — e o mar costuma colaborar com quem se compromete com o passo.
No sábado, a peça terminou; o assunto, não. E talvez seja esse o melhor efeito da arte: deixar a porta entreaberta para o próximo movimento — o nosso.
Se você já viu A Alma Imoral, me conte o que ficou com você. Se ainda não viu, recomendo. Dê tempo para a alma — e, na saída, deixe o corpo dar seu próximo passo.
E não é que este blog chegou ao tricentésimo post?! Em tempos em que muita gente torce o nariz até para vídeos com mais de cinco minutos no YouTube, como estimular a leitura de textos com mil palavras?
Com a ascensão da inteligência artificial, respostas instantâneas dispensam visitas a sites ou blogs. Ainda assim, continuo resistindo. Escrever, para mim, é um exercício vital — de reflexão, expressão e partilha.
Por isso, neste marco simbólico, não pude deixar de lembrar dos trezentos de Esparta, que resistiram ao poderoso exército persa no desfiladeiro de Termópilas. No início do ano, li o romance histórico Portões de Fogo, de Steven Pressfield, e confesso: identifiquei-me com Dienekes, o guerreiro que acreditava que o verdadeiro campo de batalha era interior. Quem sabe, em breve, escrevo sobre isso. Por ora, sigo firme — com minha lança, meu escudo e meu notebook.
Comemorei meu cinquentenário com uma série de reflexões sobre a vida. Agora, rumo aos sessenta, sigo na luta…
Em 2017, fraturei a perna jogando futebol com minhas filhas no quintal. No ano seguinte, contei o que aconteceu depois. E em 2024, contei o surgimento do “Vicente maratonista“, uma consequência surpreendente do acidente de 2017.
Parece que muita gente cristalizou posições. Esquecem que polaridade e ritmo são essenciais para uma vida saudável.
2021 ainda era pandêmico… Escrevi sobre a convivência familiar em tempos de quarentena. Em agosto, perdi minha mãe, Dona Ladi, e fiz uma homenagem com Descartes, Shakespeare e Hilel, o Ancião como testemunhas.
Li A Revolta de Atlas, de Ayn Rand. Depois de devorar suas 1.200 páginas, escrevi sobre a autora, Francisco D’Anconia, Ragnar Danneskjöld e Ellis Wyatt. Mas esse capítulo ainda não terminou, porque — afinal — quem é John Galt?
O Papa Francisco, que infelizmente nos deixou, foi citado em um post sobre polarização política. Parece que todos precisam ser rotulados em alguma caixinha.
Vocês já perceberam que, no título deste post, estou parafraseando o grande poeta português Fernando Pessoa? Apenas substituí o verbo “navegar” por “correr”, que, no meu caso, faz mais sentido.
Fernando Pessoa
Correr, para mim, é essencial para manter minha sanidade física e mental. Como se diz em latim: “mens sana in corpore sano” — uma mente sã em um corpo são. Durante as corridas, reflito sobre questões que me atormentam e, quase sempre, termino o treino melhor do que comecei. Correr é uma necessidade para mim.
Mas correr também exige precisão. Existe uma técnica para tornar os movimentos mais eficientes, reduzindo o consumo de energia. A escolha do tênis depende do tipo de pisada e do objetivo do corredor. A nutrição antes e depois da atividade também segue recomendações baseadas em conhecimento científico. Assim, podemos correr mais rápido, mais longe e com menos risco de lesões.
A vida, ao contrário, é tudo menos precisa. Como expressou brilhantemente Fernando Pessoa, a vida é incerta, cheia de imprevisibilidades. A principal razão para isso é a complexidade dos seres humanos.
Nos consideramos racionais, mas somos como icebergs: apenas 10% de nossa mente é consciente, visível. Os outros 90% — nosso subconsciente — são governados por emoções, intuições, instintos, experiências passadas, traumas e memórias. Esse lado submerso nos influencia de maneiras que nem sempre entendemos.
Muitas vezes, evitamos explorar esse “lado sombrio”. Falhamos em construir autoconhecimento e, mesmo assim, acreditamos conhecer profundamente outras pessoas. Mas como podemos entender plenamente nossos parceiros amorosos, por exemplo, se nem ao menos nos conhecemos bem? Essa presunção pode levar a surpresas desagradáveis.
Titanic e o iceberg
Para evitar os naufrágios emocionais que surgem do desconhecido, acredito que o autoconhecimento seja essencial. Enfrente seus traumas, medos e inseguranças. Examine seus desejos e avalie se eles estão a seu favor ou contra você. Esforce-se para iluminar seu subconsciente e compreenda como você reage a diferentes situações. Não viva no automático.
Quanto aos relacionamentos, estimule seu parceiro ou parceira a também buscar autoconhecimento. Mantenha um diálogo aberto e constante. Entenda como o outro se sente amado, pois o amor pode ser expresso de várias formas. Evite presunções; pergunte, ouça e compreenda.
Porém, como deixei claro no título, viver não é preciso. Não temos controle sobre a maioria das coisas, muito menos sobre o coração de outra pessoa. E isso é algo positivo: tanto você quanto o outro devem preservar suas individualidades.
Como escreveu Guimarães Rosa:
“Às vezes, – o destino não se esquece – as grades são abertas, as almas são despertas: às vezes, quando quanda, quando à hora quando os deuses de repente – antes – a gente se encontra.”
O acaso pode trazer encontros capazes de transformar nossas vidas. Por isso, só nos resta evoluir como seres humanos e viver o presente da melhor forma possível.
Este é o quarto artigo sobre o livro “A Revolta de Atlas” (Atlas Shrugged) de Ayn Rand. Hoje o assunto é a fala de Ellis Wyatt sobre riqueza e criação de valor, durante seu encontro com Dagny Taggart em Galt’s Gulch.
Ellis Wyatt é o proprietário da Wyatt Oil, um personagem secundário com merecido destaque no livro. Ele revitalizou quase sozinho a economia do Colorado ao inventar um método inovador para extrair petróleo de poços antes considerados esgotados. Contudo, quando novas legislações e decretos governamentais impedem a operação livre de seu empreendimento, ele ateia fogo em seus poços petrolíferos e deixa apenas uma nota: “Estou deixando como encontrei. Assuma o controle. É seu.” Um dos poços, que desafiou todas as tentativas de apagar as chamas, passa a ser conhecido como a “Tocha de Wyatt”.
Em outra passagem do livro, ele diz: “O que é riqueza? É a criação de valor. O que você valoriza é o que você considera riqueza.”
Ellis Wyatt representa o arquétipo do empreendedor produtivo que, com esforço, inteligência e inovação, transforma o que parece ser um recurso inútil — neste caso, um campo de petróleo esgotado — em riqueza tangível. Wyatt é a personificação dos ideais objetivistas de Rand, que celebra o mérito individual, a liberdade de mercado e a rejeição absoluta da interferência estatal, especialmente na forma de redistribuição de riqueza.
Ellis Wyatt e a “Tocha de Wyatt”
Ao longo da narrativa, Wyatt defende que a riqueza deve ser o resultado direto do esforço produtivo e que qualquer tentativa de a redistribuir constitui uma forma de coerção imoral. Sua frase emblemática, “Se meu óleo pode ser produzido com menor esforço, peço menos àqueles com quem eu troco pelas coisas de que necessito”, contém o princípio da troca justa: quanto menos esforço envolvido na produção, menor deve ser o preço cobrado. Isso parece, à primeira vista, uma visão economicamente virtuosa e moralmente correta. No entanto, ao trazer essa visão para a realidade dos mercados atuais, permeados por oligopólios, lobbies poderosos e assimetria de informações, surgem questões críticas sobre o real funcionamento desse ideal. Além disso, ao rejeitar totalmente a redistribuição de riqueza, Wyatt pode promover a formação de uma sociedade marcada por desigualdade extrema e falta de oportunidades, algo que muitas vezes resulta em instabilidade social.
Oligopólios e a Concentração de Mercado
Na visão de Rand, o mercado é um campo de competição livre e justa, onde os mais capazes prosperam e os ineficientes são naturalmente eliminados. Todavia, essa visão ignora a realidade de muitos setores econômicos, que atualmente são dominados por oligopólios — estruturas de mercado em que poucas empresas controlam a maioria da oferta. Essas grandes corporações têm um poder de mercado substancial, o que lhes permite influenciar preços e impor barreiras à entrada de novos concorrentes.
No cenário de oligopólios, a competitividade com base no mérito, tão defendida por Wyatt, é comprometida. Grandes empresas podem controlar preços, muitas vezes mantendo-os artificialmente altos, independentemente de reduções nos custos de produção. A lógica de Wyatt, onde menores custos de produção resultariam em menores preços, esbarra na prática comum de oligopolistas de priorizar lucros em detrimento de eficiência. Isso cria um ambiente onde a inovação pode ser desestimulada, pois as empresas estabelecidas podem se concentrar em preservar sua participação de mercado, ao invés de melhorar continuamente seus produtos ou serviços.
Além disso, essas corporações utilizam barreiras econômicas e regulatórias para impedir que novos concorrentes entrem no mercado, o que impede a meritocracia que Wyatt valoriza. Assim, em um ambiente dominado por grandes players que ditam as regras, o princípio de troca justa e livre, no qual Wyatt acredita, torna-se utópico, visto que os mecanismos naturais de competição são comprometidos pela concentração de poder econômico.
Lobbies e a Influência Política
Outro obstáculo significativo ao ideal de Wyatt é a existência de lobbies poderosos que influenciam governos e políticas públicas em favor de grandes corporações. Empresas podem utilizar sua influência para moldar o ambiente regulatório de maneira a garantir vantagens competitivas que não têm base na eficiência ou no mérito, mas sim em relações políticas. Isso desvirtua a livre concorrência e reforça a desigualdade de oportunidades, uma vez que os pequenos concorrentes, sem acesso a esse tipo de poder, acabam marginalizados.
A captura regulatória — quando agências governamentais responsáveis por regular setores específicos da economia são dominadas pelos interesses das empresas que deveriam supervisionar — também compromete a ideia de um mercado onde o mérito prevalece. As empresas que podem influenciar políticas e regulações conseguem criar proteções artificiais para seus negócios, perpetuando sua posição dominante. Isso vai diretamente contra a ideia de que o mercado deve ser o único regulador da riqueza, recompensando apenas os mais produtivos.
Além disso, essas grandes corporações, com o apoio de políticas favoráveis, muitas vezes recebem subsídios ou benefícios fiscais que desincentivam a inovação e perpetuam a concentração de riqueza. Em um cenário como esse, a ideia de que a riqueza é proporcional ao mérito e ao esforço torna-se distorcida, uma vez que o sucesso pode depender mais da influência política do que da produtividade real.
Assimetria de Informações e a Justiça nas Trocas
A visão de Wyatt e Rand pressupõe que as trocas econômicas ocorrem de forma justa e transparente, com ambas as partes possuindo informações iguais e fazendo escolhas racionais. No entanto, no mundo real, a assimetria de informações é uma característica inerente a muitos mercados. Os produtores, especialmente grandes corporações, possuem muito mais informações sobre seus produtos, processos de produção e condições de mercado do que os consumidores. Isso cria uma vantagem desleal que mina a noção de troca justa.
Por exemplo, em setores complexos como o de serviços financeiros ou de tecnologia, os consumidores muitas vezes não têm condições de avaliar completamente o valor ou os riscos de um produto. Essa falta de informação cria uma relação desigual entre as partes, na qual os vendedores podem explorar essa desvantagem para maximizar seus lucros. A ideia de Wyatt de que a riqueza deve refletir o esforço produtivo perde força, pois os consumidores não têm como avaliar de maneira adequada o valor do que estão comprando.
Além disso, quando a complexidade dos produtos aumenta, como no caso de serviços de saúde ou seguros, os consumidores ficam ainda mais vulneráveis a práticas exploratórias, o que compromete o ideal de Rand de que as trocas no mercado são sempre justas e baseadas no mérito.
Rejeição da Redistribuição de Riqueza e a Criação de uma Classe Marginalizada
Uma das questões mais críticas na filosofia de Ellis Wyatt é a rejeição completa da redistribuição de riqueza. Segundo ele e Rand, a riqueza deve ser o resultado direto do mérito e do esforço individual, e qualquer tentativa de redistribuí-la seria uma violação da liberdade do produtor. No entanto, a consequência prática dessa postura pode ser a formação de um contingente populacional empobrecido, sem acesso à educação, saúde e sem perspectivas de ascensão social.
Wyatt e Rand não reconhecem que, sem algum tipo de redistribuição, a desigualdade extrema pode se tornar insustentável. Embora a eficiência e a produtividade sejam virtudes inquestionáveis, elas não necessariamente atendem às necessidades sociais de uma grande parte da população, especialmente daqueles que, por diversos motivos, não têm acesso às mesmas oportunidades. Sem mecanismos de redistribuição, como educação pública, programas de assistência social e redes de proteção contra o desemprego, a pobreza pode se tornar hereditária, criando gerações inteiras sem perspectivas de melhorar suas condições de vida.
A falta de redistribuição também pode exacerbar o problema do desemprego estrutural. Com o avanço da tecnologia e da automação, muitos trabalhadores, especialmente os menos qualificados, podem ser simplesmente excluídos do mercado de trabalho, sem qualquer rede de segurança. Isso pode resultar na criação de uma classe marginalizada, sem educação, sem emprego e sem futuro.
Falta de Educação e Saúde: Barreiras à Mobilidade Social
Wyatt acredita que o mercado, por si só, pode proporcionar a ascensão dos mais talentosos e produtivos. No entanto, sem acesso universal à educação e à saúde, as pessoas nascidas em condições de pobreza terão grandes dificuldades para competir em um mercado de meritocracia pura. A privatização completa desses serviços, algo que Wyatt e Rand parecem sugerir, tornaria a educação e a saúde privilégios dos ricos, perpetuando as desigualdades existentes.
Sem educação de qualidade, uma parte significativa da população não teria as qualificações necessárias para participar ativamente do mercado e, portanto, ficaria relegada a empregos de baixa remuneração ou ao desemprego. Isso cria uma divisão social insustentável, onde as oportunidades estão concentradas nas mãos de poucos, enquanto a maioria permanece marginalizada.
Riscos à Estabilidade Social
A ausência de mecanismos de redistribuição, ao lado de uma crescente desigualdade, pode levar a uma instabilidade social significativa. Grandes desigualdades de renda e riqueza frequentemente resultam em tensões sociais, protestos e, em casos mais extremos, violência. As pessoas marginalizadas pela estrutura econômica tenderão a se ressentir da concentração de poder e riqueza nas mãos de uma pequena elite produtiva, o que pode gerar revoltas e conflitos.
Além disso, a falta de uma rede de segurança social pode aumentar os níveis de criminalidade e criar um ambiente de insegurança generalizada. À medida que mais pessoas caem na pobreza extrema, sem acesso a bens essenciais como educação e saúde, a frustração social aumenta, comprometendo a estabilidade de qualquer sistema que não ofereça soluções coletivas para esses problemas.
Conclusão
A visão de Ellis Wyatt, e por extensão de sua criadora, Ayn Rand, oferece um ideal de meritocracia e trocas justas, onde a riqueza é resultado do esforço individual e da produtividade. No entanto, ao ser aplicada ao mundo real, essa visão encontra obstáculos significativos, como a existência de oligopólios, lobbies poderosos, assimetrias de informações e desigualdades estruturais. Além disso, a rejeição completa da redistribuição de riqueza pode criar uma sociedade profundamente desigual, com um contingente populacional empobrecido e sem perspectivas de mobilidade social.
Embora o ideal de Wyatt celebre o mérito e a liberdade individual, a ausência de mecanismos de redistribuição pode levar a um ciclo de pobreza e desigualdade que não apenas prejudica os indivíduos marginalizados, mas também compromete a estabilidade social como um todo. Assim, a riqueza, quando acumulada sem a consideração de fatores coletivos, pode se tornar um catalisador de desequilíbrios sociais e tensões que minam a própria estrutura da sociedade que Wyatt deseja proteger.
Chegamos ao terceiro artigo sobre o livro “A Revolta de Atlas” (Atlas Shrugged) de Ayn Rand. Hoje o assunto será o discurso do “pirata” Ragnar Danneskjöld sobre impostos e meritocracia.
Ragnar Danneskjöld atua como um pirata que ataca os navios que transportam doações dos governos dos países ricos para países pobres. Segundo ele, estes bens são roubados dos produtores ricos pelos governos corruptos, através dos impostos. O resultado das pilhagens é vendido no mercado negro da Europa pelo maior preço possível e o ouro, oriundo destas operações, é depositado em contas secretas em nome de empresários, com base no imposto de renda pago por eles.
O navio do “pirata” não ataca embarcações privadas ou Marinha de Guerra dos países. Ele segue a lógica ultraliberal que apenas a segurança, interna e externa, é função do Estado e nada mais.
Danneskjöld odeia a figura Robin Hood que, segundo ele, é o símbolo da moralidade invertida que domina o mundo. Transcrevo o trecho abaixo, no qual Ayn Rand explicita, através de seu personagem, a sua forma de ver o mundo, usando a figura de Robin Hood como contraexemplo do seu pensamento.
“Diz-se que ele lutava contra governantes saqueadores e restituía às vítimas o que lhes fora saqueado, mas não é esse o significado da lenda que se criou. Ele é lembrado não como um defensor da propriedade, e sim como um defensor da necessidade; não como um defensor dos roubados, e sim como protetor dos pobres. Ele é tido como o primeiro homem que assumiu ares de virtude por fazer caridade com dinheiro que não era seu, por distribuir bens que não produzira, por fazer com que terceiros pagassem pelo luxo de sua piedade. Ele é o homem que se tornou símbolo da ideia de que a necessidade, não a realização, é a fonte dos direitos; que não temos que produzir, mas apenas de querer; que o que é merecido não cabe a nós, e sim o imerecido. Ele se tornou uma justificativa para todo medíocre que, incapaz de ganhar seu próprio sustento, exige o poder de despojar de suas propriedades os que são superiores a ele, proclamando sua intenção de dedicar a vida a seus inferiores roubando seus superiores.”
Ou seja, para Ayn Rand, os verdadeiros heróis são os ricos produtivos, porque criam valor para a sociedade com sua competência e seu trabalho. Os pobres, que não ganham o suficiente para seu sustento, são incompetentes e parasitas, porque se aproveitam da riqueza “roubada” dos ricos para sobreviver. Esta visão de mundo, nua e crua, é a defesa extrema da meritocracia social, na qual condena-se qualquer forma de redistribuição de renda ou altruísmo.
Eu concordo que as pessoas devam ser recompensadas de acordo com o resultado de suas atividades produtivas e com a capacidade de gerarem valor. Por outro lado, não podemos desprezar que existe uma parcela pequena da população que já larga muito à frente da maioria em termos de educação. Imagine agora um país que siga 100% a ideologia de Ayn Rand, capitalismo liberal laissez-faire. Neste lugar, o Estado não recolheria mais a maior parte dos impostos pagos pelos produtores ricos e os pobres teriam que custear, além de suas despesas básicas (alimentação, habitação, transporte e vestuário), saúde e educação. Como qualquer forma de altruísmo é condenável, quem não tivesse meios de subsistência estaria entregue à própria sorte. E se hoje já é muito difícil a ascensão social dos mais pobres, neste país seria praticamente impossível.
O curioso é que a autora parece desconhecer que uma ação social iniciada no governo do Presidente Roosevelt em 1944, o programa G.I. Bill, teve um enorme impacto econômico positivo nos Estados Unidos. O período de validade do programa, 1944-1956, é quase o mesmo em que Ayn Rand escreve “A Revolta de Atlas”, 1946-1956.
Presidente Roosevelt assinou a Lei do Programa G.I. Bill em 1944.
O programa G.I. Bill foi uma iniciativa do governo norte-americano para oferecer benefícios educacionais aos veteranos que serviram nas forças armadas durante a Segunda Guerra Mundial. Milhões de soldados americanos cursaram o ensino superior, técnico ou profissional, com custos subsidiados pelo governo. Este programa G.I. Bill foi considerado um dos maiores investimentos públicos em capital humano da história, e teve um impacto significativo na economia, na sociedade e na cultura dos Estados Unidos no pós-guerra. Infelizmente devido às leis de segregação racial vigentes nos estados sulistas norte-americanos, os negros não tiveram as mesmas benesses dos brancos. Assim a distância econômica e social entre brancos e negros aumentou naquele país.
Além de tentar destruir o mito de Robin Hood, Danneskjöld também defendia a sonegação de impostos. Por todos os motivos já expostos, ele considerava os impostos uma forma de roubo praticada pelo Estado. Ele resume sua missão no primeiro encontro com o industrial Hank Rearden assim:
“Bem, eu sou o homem que rouba dos pobres e dá para os ricos, ou, mais exatamente, que rouba dos pobres ladrões e devolve aos ricos produtivos.”
Se Danneskjöld e Ayn Rand conhecessem o sistema tributário brasileiro, talvez ficassem felizes ao descobrir que os mais pobres pagam mais impostos do que os mais ricos. O peso dos impostos sobre bens e serviços no Brasil é bem mais alto do que nos países da OCDE (42% do total arrecadado contra média de 32% em 2020), onerando os mais pobres. Mesmo no imposto de renda, os super-ricos pagam alíquota média menor do que os brasileiros da classe média, porque dividendos não são tributados no Brasil. Veja o gráfico abaixo do Portal G1 com dados de 2020 sobre alíquotas médias de imposto de renda por faixa de rendimento.
Diferentemente do discurso sobre dinheiro de Francisco D’Anconia, no qual eu concordo com a essência do seu conteúdo, considero o discurso de Ragnar Danneskjöld absurdo. Como procurei demonstrar neste artigo, mesmo os Estados Unidos na década de 1950 não seguiam este capitalismo ultraliberal. Se aplicássemos os postulados de Danneskjöld, não seria imoral juntar uma fortuna nababesca, enquanto milhares morrem de fome e doenças na mesma cidade.
Como anunciei no artigo inaugural sobre a “A Revolta de Atlas” (Atlas Shrugged) de Ayn Rand, eu faria novas postagens sobre este livro. Resolvi iniciar por uma das minhas passagens favoritas, o discurso de Francisco D’Anconia sobre o dinheiro.
Francisco D’Anconia é um dos personagens principais do livro. Ele é o herdeiro de uma das maiores fortunas do mundo e é um empresário bem-sucedido que administra a empresa de mineração de cobre de sua família. Durante a festa de aniversário de casamento de outro personagem, o industrial Hank Rearden, ao ouvir alguns convidados falando mal do dinheiro, D’Anconia faz um discurso a favor.
Antes de entrar no discurso em si, gostaria de comentar as três funções do dinheiro: meio de troca, reserva de valor e unidade de conta. O dinheiro é usado como meio de troca para facilitar a compra e venda entre pessoas e empresas. Nos primórdios, o comércio era realizado através de escambo. Imagina como algumas transações eram complexas… O dinheiro é usado também como reserva de valor, permitindo que as pessoas e empresas economizem e guardem valor ao longo do tempo. Com esta reserva, pode-se realizar investimentos, como adquirir bens e serviços de valor mais elevado. O dinheiro também é usado como unidade de conta para facilitar a comparação de preços e valores. Assim, pode-se calcular o custo total de um produto para determinar seu preço mínimo de venda ou saber qual o custo de vida mensal de uma família.
D’Anconia afirma que o dinheiro é o meio de troca universal que permite que as pessoas possam realizar suas trocas de bens e serviços de maneira mais eficiente e produtiva. Esta primeira função do dinheiro é apresentada em detalhes e como a oferta e procura determinam os valores dos bens materiais e serviços. Como o dinheiro vale o mesmo na mão de cada indivíduo, sem intervenções dos governos, ele torna-se um símbolo da liberdade humana. Todas as transações são guiadas pelo livre-arbítrio. Deste modo, o dinheiro é apenas um instrumento, não é o mal em si mesmo. O verdadeiro problema são a forma e o propósito como as pessoas utilizam o dinheiro para obter poder e controle sobre outras pessoas.
D’Anconia enfatiza que a única forma de alcançar a verdadeira liberdade e prosperidade é através da produção e do comércio honestos, baseados em valores objetivos e não em manipulações políticas. Ele conclui seu discurso afirmando que deseja que as pessoas percebam que o dinheiro é um fator essencial na conquista da felicidade e da realização pessoal.
Concordo com esta linha de ver o dinheiro apenas como um meio ou instrumento. Realmente existe influência de algumas religiões e linhas de pensamento de esquerda que consideram o dinheiro como algo sujo ou impuro. Esta crença prejudica sensivelmente as vidas de muitas pessoas que, muitas vezes, se sentem culpadas ao receber dinheiro como justa contrapartida à venda de um produto ou serviço. Sentem culpa pela própria prosperidade.
O dinheiro é o sangue do tecido social. Ele é necessário para a economia funcionar, permitindo que as pessoas adquiram bens e serviços, invistam em empresas e poupem para o futuro. Na ausência de dinheiro, as relações sociais seriam significativamente afetadas, com impactos negativos na qualidade de vida das pessoas. Por isso, é fundamental garantir acesso igualitário ao dinheiro e promover sua circulação saudável na sociedade.
Por outro lado, Ayn Rand, através de seu personagem, tem uma visão utópica, pois não dá o devido peso às imperfeições do mercado com seus cartéis, lobbies e assimetria de informações, para a prática de produção e comércio honestos. Sem dúvida, estas imperfeições desequilibram a balança para o lado dos que possuem poder econômico ou político.
A seguir transcrevo uma parte muito interessante do discurso de D’Anconia.
“O dinheiro se baseia no axioma de que todo homem é proprietário de sua mente e de seu trabalho. O dinheiro não permite que nenhum poder prescreva o valor do seu trabalho, senão a escolha voluntária do homem que está disposto a trocar com você o valor do trabalho dele. O dinheiro permite que você obtenha em troca dos seus produtos e do seu trabalho aquilo que esses produtos e esse trabalho valem para os homens que os adquirem, nada mais que isso. O dinheiro só permite os negócios em que há benefício mútuo segundo o juízo das partes voluntárias. O dinheiro exige o reconhecimento de que os homens precisam trabalhar em benefício próprio, não em detrimento de si próprios. Para lucrar, não para perder. De que os homens não são bestas de carga, que não nascem para arcar com o ônus da miséria. De que lhes é preciso oferecer valores, não dores. De que o vínculo comum entre os homens não é a troca de sofrimentos, mas a troca de bens.”
Esta passagem defende o capitalismo consciente, onde se busca um equilíbrio entre as relações, um ganha-ganha, no qual o lado mais forte não explora ou deprecia o trabalho do lado mais fraco. O Liberalismo de Ayn Rand possui um fundo moral, onde a riqueza é obtida de forma ética, sem exploração dos funcionários das empresas.
Pilares do Capitalismo Consciente
“A riqueza é produto da capacidade humana de pensar.”
No tempo de Ayn Rand, o capitalismo financeiro não era tão importante. Ela não aprovaria o dinheiro oriundo de mera especulação financeira. A riqueza deveria ser a expressão da capacidade humana de pensar e agir na agricultura, na indústria ou nos serviços.
Neste contexto, “só o homem que não precisa da fortuna herdada merece herdá-la – aquele que faria sua fortuna de qualquer modo, mesmo sem herança”. Novamente Ayn Rand liga o dinheiro ao devido merecimento que é um fator importante para a felicidade e realização pessoal.
Destaco a parte final da música Money do Pink Floyd:
Money, it’s a crime Share it fairly but don’t take a slice of my pie. Money, so they say Is the root of all evil today But if you ask for a raise it’s no surprise that they’re Giving none away
Acredito que o dinheiro em si não é a “raiz de todo o mal hoje”, mas sim a ambição cega por dinheiro e poder.
Nas próximas semanas, comentarei os discursos de outros personagens do livro “A Revolta de Atlas”.
Nossas vidas são repletas de gaiolas. Cobiçamos que elas sejam seguras, confortáveis e que haja boa comida, bebidas e prazeres à vontade. Ficamos mais confortáveis ainda se as grades estão escondidas ou camufladas. Assim, mesmo presos, cultivamos a ilusão da liberdade e não desejamos sair. Ninguém entende os “loucos” que ousam sair de uma gaiola confortável em busca de seus sonhos, em busca de algo que traga sentido às suas vidas.
Nos últimos anos, sinto a premência de atuar nas áreas onde realmente eu possa contribuir para fazer mudanças significativas. Fazer mais do mesmo não é aceitável para um homem com 57 anos. Quero ajudar a construir um mundo melhor para as próximas gerações do que este em que vivemos hoje.
A decisão de deixar uma posição profissional com carteira assinada, bom salário e benefícios, onde tenho um bom relacionamento com chefes, pares e demais colegas não foi fácil. Foi uma trajetória que durou alguns meses.
O gatilho final aconteceu durante um filme que assisti no Netflix, o musical “Tick, Tick… Boom!”, baseado no show off-Broadway de mesmo nome de Jonathan Larson, autor de “Rent”. Havia uma música cantada por Andrew Garfield, “Louder Than Words” que me fez pensar na minha vida e nas últimas escolhas feitas. O refrão gritava na minha alma.
Cage or wings?
Which do you prefer?
Ask the Birds
E na sequência vinha a punhalada final…
Actions speak louder than words
Minha negociação foi longa e teve idas e vindas. Num certo momento, resolvi tatuar na minha pele uma representação da minha decisão para relembrá-la todas as manhãs ao me olhar no espelho. Não podia capitular!
No início da semana passada, enviei minha carta de demissão para a empresa onde trabalhei nos últimos três anos. Sou muito grato por tudo que recebi em troca neste período, incluindo meu longo período de home office durante a pandemia. Só voltei ao trabalho presencial após receber a segunda dose da vacina. Nunca fui pressionado para voltar antes.
Nos últimos seis meses, iniciei um MBA em ESG (ambiental, social e governança) e fiz um curso de Lean Governance (governança enxuta para startups). Quero trabalhar com inovação e sustentabilidade até o fim…
Enfim terminei a leitura das mais de 1.200 páginas do livro “A Revolta de Atlas” (Atlas Shrugged) de Ayn Rand. Este livro foi a última obra de ficção desta autora que após sua publicação passou a escrever livros apenas para divulgar sua própria filosofia, o Objetivismo. Ela iniciou a redação em 1946 e concluiu dez anos depois. Conta-se que ela demorou dois anos somente para finalizar o discurso de John Galt que apresenta as bases do Objetivismo. A primeira edição foi publicada nos Estados Unidos em outubro de 1957.
Este é o primeiro artigo de uma nova série que publicarei no blog. Diferentemente da série sobre o livro “As Seis Lições” de Ludwig Von Mises, iniciarei com algumas considerações sobre Ayn Rand e as razões que a impedem de ser popular entre os conservadores brasileiros.
Ayn Rand nasceu na Rússia em 1905, antes da Revolução Bolchevique, cresceu sob o regime comunista soviético, viajou ainda jovem para visitar parentes nos Estados Unidos e nunca mais voltou para seu país de origem. Sua filosofia privilegia o individualismo, o egoísmo e a razão em detrimento dos sentimentos. Ela considera o altruísmo definitivamente um mal.
Ayn Rand
Deste modo, ela tornou-se um ícone do Liberalismo clássico, defendendo o Estado mínimo que teria como função somente e tão somente a segurança (interna e externa do país) e a Justiça. E tudo mais seria realizado pela iniciativa privada. Ou seja, não é função do Estado cuidar, por exemplo, de educação, saúde, assistência social, saneamento básico e infraestrutura básica. O sucesso dos indivíduos, obtido através de um competente esforço egoísta, traria prosperidade para toda sociedade. Os Estados Unidos seriam o melhor exemplo deste modelo. Como podemos perceber suas ideias estão muito bem alinhadas aos pensamentos do economista liberal austríaco Ludwig Von Mises.
Rand escreveu seu livro para defender seus pontos de vista e o Objetivismo. Na reta final do livro, há o longo discurso de 70 páginas do personagem principal, John Galt, sobre o racionalismo, egoísmo e toda a filosofia. Além deste extenso texto, em outras passagens personagens abordam inúmeras questões sensíveis: Francisco d’Anconia fala sobre o dinheiro; o “pirata” Ragnar Danneskjöld define-se como um anti-Robin Hood e defende a meritocracia; Ellis Wyatt defende a riqueza. Analisarei estes discursos nos próximos artigos.
O livro trata da reação de empresários, cientistas e artistas que desaparecem em um ambiente de intervenção estatal crescente nos Estados Unidos do futuro. Está divido em três partes com dez capítulos cada. Em alguns capítulos a história prende e a leitura é fluida; em outras, a leitura é maçante. Existem repetições exaustivas de algumas situações, como se a autora quisesse gravar em nossas mentes sua concepção de mundo. Seguramente poderia haver um bom enxugamento no conteúdo do livro.
Pode-se afirmar que o livro possui quatro personagens principais: três masculinas – John Galt, Francisco d’Anconia e Hank Rearden) – e uma feminina, Dagny Taggart. Dagny era a vice-presidente de operações (hoje chamaríamos COO) da ferrovia Taggart Transcontinental. Ela era uma mulher independente, competente, ética e determinada. Incrivelmente Dagny teve relacionamentos amorosos com os três personagens principais masculinos. Desconfio que Dagny seja alter ego de Ayn Rand…
Em meados da década de 1950, Rand teve um caso amoroso com o psicanalista Nathaniel Branden, vinte e cinco anos mais jovem do que ela. Segundo algumas informações, seus cônjuges tinham conhecimento do fato. Ou seja, Ayn Rand não se encaixa no padrão princesa que se casa com o príncipe encantado para formar uma “família tradicional”.
Ayn Rand e seu marido no casamento de Nathaniel Branden (Fonte: The New York Times)
Além disso, ela era ateia, considerava que havia apenas uma vida. Deste modo, considerava que havia apenas esta vida para o homem buscar seu “maior propósito moral”: alcançar sua própria felicidade.
Também era contra a proibição do aborto por restringir a opção das mulheres e a busca pela felicidade. O embrião não teria direitos inicialmente, o direito à vida só iniciaria a partir do nascimento. E era favorável a descriminalização das drogas por defender o direito de escolha dos indivíduos.
Sua visão sobre as religiões era extremamente negativa. Dizia que os “místicos do espírito” (religiosos) pedem que o sofrimento presente seja suportado para receber a compensação em outra dimensão. Defendia a completa separação entre Estado e religião. Para exemplificar a coerência de suas posições, Rand se recusou a votar no liberal Ronald Reagan para presidente dos Estados Unidos, na década de 1980, devido a sua posição antiaborto e a favor da religião.
Ex-Presidente dos Estados Unidos Ronald Reagan
No livro, durante o longo discurso de John Galt, há uma passagem sobre a não-violência que transcrevo abaixo.
“Tudo está aberto à discordância, menos um ato mau, o ato que homem nenhum pode cometer contra os outros, aprovar nem perdoar. Enquanto os homens quiserem viver em comunidade, nenhum homem pode tomar a iniciativa – estão me ouvindo? –, nenhum homem pode tomar a iniciativa de usar a força física contra os outros.
Interpor a ameaça da destruição física entre o homem e sua percepção da realidade é negar e paralisar seu meio de sobrevivência. Forçá-lo a agir contra seu discernimento é como forçá-lo a agir contra sua própria visão. Todo aquele que, com qualquer objetivo e em qualquer grau, tome a iniciativa de lançar mão da força, é um assassino que parte da premissa da morte, mais ainda do que o assassino propriamente dito: a premissa de destruir a capacidade de viver do homem.
Não venham me dizer que sua mente os convenceu de que vocês têm o direito de forçar minha mente A força e a mente são coisas opostas. A moralidade termina onde começa a força da arma”.
Sem dúvida, além da violência física, todas as formas de coação, chantagem e assédios são condenadas.
Assim fica difícil para os conservadores brasileiros exaltarem Ayn Rand, porque ela era uma mulher defensora da liberação sexual, a favor do aborto, antirreligiosa, a favor da descriminalização das drogas e defensora ampla da não-violência.
Outro ponto é a separação entre o público e o privado. Nas páginas da “Revolta de Atlas”, existem inúmeros casos de empresários que buscam privilégios através de suas relações com o Governo. Este tipo de conluio é execrado por Rand. Em um Estado mínimo, as empresas deveriam vencer a competição no mercado exclusivamente através de seus próprios méritos, sem ajudas ou reservas de mercado. Nós sabemos como muitos empresários brasileiros atuam com lobbies no Executivo e no Legislativo para favorecer seus negócios, restringindo a livre concorrência, são os falsos liberais.
Nos próximos artigos, abordarei outros pontos como as mensagens subliminares do livro, o Objetivismo, o egoísmo ético e o Liberalismo Laissez-faire de Rand.
Na última semana do ano, eu e minha filha, Júlia, fomos ao cinema assistir a Matrix Resurrections. Desde que vi, em setembro, o primeiro trailer oficial com trilha sonora da música White Rabbit da banda Jefferson Airplane, jurei que não perderia oportunidade de “voltar à Matrix”.
Todos os comentários que detonaram o filme causam-me um certo estranhamento. Afinal o filme não era tão ruim para ser atacado de formas tão incisivas. Eu considero um bom filme, nota 7,0 ou 7,5. Por outro lado, não foram atendidas as expectativas destas pessoas. Ou, talvez, as expectativas eram elevadas demais.
Matrix (1999) é uma obra-prima das, hoje, irmãs Wachowski. Este é um filme que transcendeu o cinema e, em muitos aspectos, foi absorvido pela cultura popular. Já escrevi um artigo onde comparo a Matrix com a alegoria da Caverna de Platão. As duas continuações, lançadas em 2003, não chegam perto da qualidade e profundidade filosófica do primeiro filme. Provavelmente, as cenas de ação sejam as maiores lembranças dos dois últimos filmes da trilogia.
Mesmo assim, em Matrix Reloaded, há um espetacular diálogo entre Neo e o Arquiteto (criador da Matrix), quando ele classifica Neo como o resultado de uma anomalia da Matrix. Também informa que aquela era a sexta versão da Matrix. No final, o Arquiteto avisa que Zion, cidade onde vivem os últimos humanos livres, será destruída novamente e Neo teria a missão de selecionar algumas mulheres e alguns poucos homens para reiniciar o processo. Mas, naquele exato momento seu amor, Trinity, estava correndo sério risco de vida. Então Neo opta por salvar Trinity. Logicamente, esta opção não faria sentido, porque, no caso de desaparecimento da humanidade, ele e Trinity também morreriam. O Arquiteto avalia brilhantemente a escolha de Neo:
– “Esperança. É a quintessência da auto-ilusão humana, simultaneamente, a fonte de sua maior força e de sua maior fraqueza.”
Quando revi recentemente o terceiro filme, Matrix Revolutions, existe um diálogo entre Neo e o agente Smith em uma das últimas cenas. Agente Smith quer entender o motivo que Neo continuava lutando mesmo sabendo que seria derrotado. A resposta de Neo é simples e marcante e vale por todo o filme:
– “Porque eu escolhi (Because I choose to)!”
Esta é uma expressão clara do livre arbítrio. Voltarei a este ponto específico, durante a análise do novo filme.
Decidi que escreveria este artigo somente após rever o filme na HBO Max. Deste modo, pude confirmar algumas impressões e ver outros pontos que passaram despercebidos na primeira vez.
Em primeiro lugar, o filme não foi desrespeitoso com a trilogia. Em minha opinião, foi um grande tributo. A solução para trazer de volta Neo e Trinity foi muito aceitável. As mudanças da nova versão da Matrix e a paz entre humanos e máquinas também são apresentados. Certamente, as informações são insuficientes para aqueles que não se lembram ou não assistiram os filmes anteriores, mas não era este o público da esmagadora maioria dos espectadores.
A rejeição injusta não veio dos neófitos da Matrix, mas daqueles que são fãs desta trilogia. Como já mencionei, neste artigo, Matrix de 1999 é uma obra-prima, incrivelmente original, o que torna praticamente impossível a missão de igualá-la em qualidade. Quem foi ao cinema com esta expectativa só poderia se frustrar.
Aqueles que esperavam cenas de ação inovadoras, como o “bullet-time” do primeiro filme, também se decepcionaram. Muitas cenas de luta do Matrix Resurrections são caóticas. Uma das primeiras até causou-me um desconforto pela quebra da minha expectativa. Por incrível que pareça, achei estas cenas melhores de assistir na tela da TV do que numa sala de cinema IMAX.
Talvez os decepcionados esperavam por grandes revelações como, por exemplo, novas camadas de Matrix. Assim poderia existir uma Matrix dentro de outra Matrix, dentro de outra Matrix, dentro de outra Matrix… Seria quase um “Inception” (a Origem de 2010), onde as camadas da Matrix substituiriam as camadas de sonhos.
Esta Matrix de 2021 foi muito mais psicológica e sociológica do que filosófica, como o filme de 1999.
Thomas Arderson (Neo) está trabalhando em um novo jogo chamado Binary. Várias passagens do filme nos apresentam algumas destas polaridades, muitas vezes difíceis de distinguir, como se tudo fosse binário no mundo:
real x imaginário;
desejo x medo;
livre arbítrio x destino;
Thomas Anderson x Agente Smith (em um certo momento do filme até mesmo este antagonismo desaparece temporariamente).
Bugs, jovem e idealista comandante de uma nave da frota, fala para Niobe, que agora é a líder dos humanos livres na nova cidade de IO, que Niobe estava mais preocupada em cultivar vegetais do que libertar mentes. Assim, Niobe estaria mais interessada nas sensações do que no real. Também percebemos este ponto com o céu falso de IO.
Niobe também demonstra claramente medo que a paz com as máquinas termine por causa da liberdade de Neo e do seu interesse em resgatar Trinity. Ou seja, é a paz baseada em uma ética utilitarista, na qual os sofrimentos de Neo e Trinity seriam irrelevantes frente à paz em si.
A nova versão da Matrix foi criada pelo Analista. Ele coloca que os humanos decidem através dos sentimentos ao invés da razão. As versões anteriores, criadas pelo Arquiteto, eram baseadas unicamente em equações matemáticas, na razão. Esta nova versão previa esta característica humana, assim os humanos presos na Matrix ficavam confortáveis. Qualquer semelhança com realidade e distrações, no mundo atual, não é mera coincidência.
Em minha opinião, a principal reflexão deste filme é sobre a motivação das nossas escolhas. Elas seriam resultado do nosso livre arbítrio ou apenas obra do destino? Se for obra do destino, então todo o livro já está escrito e só nos resta a tarefa de encenar o texto, com pequena liberdade para alguns “cacos” menos importantes. Podemos pensar, por outro lado, que devemos fazer o que é certo. Este conceito nos alinha a ética do filósofo Immanuel Kant. Assim, o livre arbítrio seria fazer o que deve ser feito sem distrações e procrastinações. Como o novo Morpheus fala para Neo:
– “A escolha é uma ilusão. Você já sabe o que deve fazer”.
Niobe, no filme, decide apoiar o plano para dar a Trinity a oportunidade de decidir sobre sua saída da Matrix. Ela fez o deveria fazer.
Matrix Resurrections também é uma grande história de amor entre Neo e Trinity – um amor “impossível” entre duas pessoas que estão próximas, mas separadas dentro e fora da Matrix.
Como eu e a Júlia achamos que não haveria uma cena pós-créditos, perdemos a piadinha do “The Catrix”, que faz sentido nos dias atuais, e a bela dedicatória de Lana Wachowski para seus pais:
Para papai e mamãe:
“O amor é a gênese de tudo”
O que é a mais pura verdade!
Para finalizar este artigo, o Analista faz a seguinte declaração para Neo e Trinity no final do filme:
– “As ovelhas não vão a lugar nenhum. Eles gostam do meu mundo. Eles não querem esse sentimentalismo. Eles não querem liberdade ou empoderamento. Eles querem ser controlados. Eles anseiam pelo conforto da certeza.”
Talvez a esmagadora maioria das pessoas que odiaram o filme buscassem, na verdade, o “conforto da certeza” e Lana Wachowski não lhes deu isso.
Qual é a relação entre o enlouquecido personagem de ficção Coringa, o polêmico guru Osho e o filósofo indiano Krishnamurti? Este breve artigo fará alguns comentários sobre estes personagens e seus impactos nos indivíduos e na sociedade.
O filme Coringa (Joker em inglês) foi um dos mais instigantes que eu assisti nos últimos anos. Não me lembro de outro filme tão aberto para a interpretação dos espectadores. Afinal nós podemos decidir o que aconteceu e o que era alucinação do Coringa e de sua mãe. Aliás, toda a história pode ser alucinação ou fantasia do personagem principal.
O ponto do filme que eu gostaria de destacar é a forma como a população de Gotham City revoltou-se contra os poderosos da cidade, escolhendo Coringa como símbolo de seu descontentamento, inclusive usando máscaras de palhaço. Talvez a inspiração dos roteiristas tenha sido a máscara de Guy Fawkes, usado inicialmente pelo anarquista personagem principal e depois pela população de Londres em “V de Vingança”. Pessoas descontentes com sua própria vida normalmente canalizam suas frustrações para o exterior. Algumas vezes, existe um alvo fixo; em outras, há alvos difusos. Assim, Coringa transformou-se em um líder improvável seguido pelos descontentes.
Bhagwan Shree Rajneesh, mais conhecido atualmente como Osho, foi um guru cercado por polêmicas. O excelente documentário da Netflix “Wild Wild Country” ajuda a conhecer a história da mudança de seu centro de meditação de Pule, na Índia, para o estado americano do Oregon. Em um rancho no meio do nada, foi criada do zero uma cidade autossuficiente batizada como Rajneeshpuram. Alguns milhares de seguidores, chamados de sannyasins e rajneeshees, largaram tudo para participar da construção da cidade e, depois, trabalharam e viveram nesta comunidade. No documentário, vemos a xenofobia e o preconceito dos habitantes antigos da pequena cidade próxima contra as pessoas da nova comunidade. Por outro lado, a forma como a comunidade reagiu às ameaças dos locais foi absurda – tráfico de armas, criação de uma milícia armada, escutas ilegais, planejamento de assassinatos e bioterrorismo, através da contaminação da comida de restaurantes da cidade de The Dalles com a perigosa bactéria Salmonela.
Bhagwan Shree Rajneesh, o Osho
Provavelmente apenas uma minoria dos membros de Rajneeshpuram tinha conhecimento do que foi apresentado no documentário da Netflix. Por outro lado, fica claro que Ma Anand Sheela, secretária e pessoa de confiança de Rajneesh, extrapolou em muito o aceitável e muitos membros da comunidade tornaram-se mais fiéis a ela do que ao próprio Rajneesh.
E agora eu chego a Jiddu Krishnamurti… Aos treze anos de idade, ele foi considerado pela Sociedade Teosófica como o “Instrutor do Mundo”. Dois anos depois, foi fundada a Ordem da Estrela do Oriente, com Krishnamurti como chefe, mas, aos 30 anos de idade, ele deixa esta posição. A partir daí, torna-se um filósofo e palestrante independente.
Jiddu Krishnamurti
Este parágrafo extraído do livro de Krishnamurti “A Primeira e Última Liberdade” ajuda a compreender sua escolha de não ser guru ou mestre e de evitar seguidores.
Mas esta é a última coisa que desejamos: conhecer a nós mesmos. Ela é, no entanto, seguramente, a única base sobre a qual podemos criar. Mas antes de podermos construir, antes de podermos transformar, antes de podermos condenar ou destruir, precisamos conhecer aquilo que somos. Sair por aí procurando, mudando de instrutores, de gurus, praticando ioga, técnicas de respiração, realizando rituais, seguindo mestres, e todo o resto, é inteiramente inútil, não acham? Isso não tem nenhum sentido, mesmo que as próprias pessoas a quem seguimos digam: “Estudem a si mesmos” – porque o mundo é o que somos. Se somos mesquinhos, invejosos, superficiais, gananciosos – isso é o que criamos ao nosso redor, isso é a sociedade em que vivemos.
Para Krishnamurti, as diversões são formas de fugir da batalha que chamamos viver. Entre as diversões, além das óbvias, ele cita as religiões estabelecidas com seus líderes e sacerdotes. A palavra religião, neste artigo e em textos ou palestras de Krishnamurti, não tem o sentido de religação espiritual, o que é desejável e necessário, ela diz respeitos às religiões “oficiais”, como o Cristianismo (e todas suas vertentes), ao Judaísmo, ao Islamismo, ao Budismo, e demais. Deste modo, o tédio diário de uma existência superficial é aliviado, por exemplo, quando se segue um guru espiritual, mas também pode ser um guru de outras áreas como negócios, arte, esporte ou política. Seguir alguém traz segurança.
Na ficção de Gotham City, a falta de esperança era compensada, seguindo-se um palhaço. A violência preencheu o vazio. Não assistimos situações semelhantes no mundo real?
Os milhares de seguidores de Osho, ao invés de mudar primeiro a si e, consequentemente, ao mundo ao seu redor, preferiram criar seu próprio mundo e idolatrar cegamente seus líderes. Eram arrogantes, acreditavam que eram superiores aos demais, consideravam-se como os escolhidos. Esta presunção de superioridade acirrou o conflito e aumentou a distância em relação aos demais habitantes do estado do Oregon, nos Estados Unidos. Não assistimos outros grupos religiosos com as mesmas atitudes nos dias de hoje?
E assim também podemos entender outras distorções. O nacionalismo é outra diversão, assim como a religião, para preencher o vazio existencial das pessoas. O Estado é uma criação dos indivíduos e deveria estar a serviço dos indivíduos. Encare a frase “Brasil acima de tudo, Deus acima de todos” de outra forma, com sua real dimensão. Ela traz conforto e segurança para muitas pessoas e, deste modo, existe muita resistência para questioná-la e abandoná-la.
Quem assistiu ao Filme “Fragmentado” de M. Night Shyamalan ficou espantado com o número de personalidades diferentes do personagem principal, Kevin Wendell Crumb. O ator James McAvoy representou incrivelmente algumas das 24 personalidades de Crumb, desde o menino Hedwig de 9 anos, passando pela adolescente Jade, o designer de moda Barry e pelo violento Dennis até chegar à mortal Besta.
James McAvoy interpretou as diferentes personalidades de Kevin Wendell Crumb.
Talvez haja surpresa ou contrariedade com o que apresentarei a seguir, mas todos nós somos fragmentados. Somos pelo menos um fragmento com nossos pais (às vezes, um diferente para o pai e outro para a mãe). Somos pelo menos um fragmento diferente com nossos filhos (às vezes, um diferente para cada um). Somos um outro fragmento com nosso esposo ou nossa esposa. Somos pelo menos um fragmento no trabalho. Muitos agem de uma forma com o chefe; de outra, com os pares; e ainda de outra, com os subordinados. E assim por diante, somos fragmentos diferentes na escola, no futebol, com os amigos… E há aqueles que se parecem com a personalidade Besta de Kevin Crumb quando estão interagindo nas redes sociais da Internet.
Eu nem falei dos efeitos da autoridade e do poder que geram outros fragmentos nas pessoas.
Se concordarmos que em cada papel que exercemos temos comportamento diferente e agimos como se fôssemos outra pessoa, ficará mais fácil aceitar que consideramos nossa própria fragmentação como natural e necessária. Mesmo assim vivemos em conflito, não estamos satisfeitos com o trabalho, com as relações e assim por diante. Sentimos, muitas vezes, um tédio e um vazio interior preenchido com diversões e drogas lícitas ou ilícitas.
A aceitação do pensamento sobre a naturalidade e inevitabilidade da fragmentação da vida torna naturais outras formas de fragmentação no mundo como, por exemplo, nacionalidades, etnias, religiões, ideologias e classes sociais. Nestes casos, a fragmentação gera a divisão e distanciamento do “nós” e “outros”. Estes “outros” são muitas vezes desumanizados pelo “nós”. O resultado final é o ódio e sua contínua realimentação.
Como podemos desejar um mundo com paz e menos iniquidade, se nós mesmos vivemos em eterno conflito e admitimos a naturalidade da fragmentação em nós e no mundo?
Fica claro que, sem resolver o problema dos conflitos no indivíduo, não solucionaremos os conflitos no mundo.
Afinal quem nós realmente somos?
Felizmente temos mais controle sobre nossos fragmentos (papéis e personalidades) do que o personagem Kevin Crumb. O poema “If” de Rudyard Kipling nos passa a mensagem que ao nos comportarmos de modo digno e único, não importando a situação ou ambiente, seremos um ser humano integral.
If you can fill the unforgiving minute
With sixty seconds’ worth of distance run
Yours is the Earth and everything that’s in it,
And – which is more – you’ll be a Man, my son.
Precisamos estar atentos a nossa forma de pensar e agir para tornarmo-nos uma única pessoa ao invés de um grande mosaico de pequenos cacos zumbis. Só assim nos pacificaremos internamente e, externamente, levaremos esta paz e a justiça aos nossos lares e ao mundo.
No início deste mês, Dona Ladi, minha mãe, faleceu em Porto Alegre. Muitas vezes tenho pensamentos que acabam colidindo com outros, aparentemente desconexos, mas tornam-se pontos de partida para solucionar outras questões. Quando transcrevo minhas ideias para o papel, muitas lacunas são preenchidas e ganham coerência (pelo menos para mim). E assim, gostaria de passar rapidamente por algumas frases famosas para explicar todo o reconforto que eu sinto, apesar da tristeza.
O filósofo René Descartes é autor da famosa frase “penso, logo existo”. Eu gostaria de reescrevê-la da seguinte forma:
– Penso, logo tenho a consciência de minha existência.
René Descartes
Pedras, plantas e, até mesmo, animais existem sem a consciência de suas existências.
Então, quando pensamos, conscientemente existimos, mas só somos, quando fazemos algo. Esta reflexão atinge um de seus pontos mais altos com o monólogo do Príncipe Hamlet no final do primeiro ato da tragédia escrita por Shakespeare. “O ser ou não ser, eis a questão” diz respeito ao ser através das ações. Somos aquilo que fazemos. Se deixarmos de fazer aquilo que devemos fazer, também deixamos de ser.
“Hamlet e Horácio no Cemitério” de Delacroix
Não somos o que pensamos, como poderíamos deduzir através do “penso, logo existo” de Descartes. O que nos torna realmente humanos não são nossos pensamentos e ideias; e sim, nossos atos.
Quando Seu Flávio, meu pai, faleceu, há quase 25 anos, a divisão das tarefas do lar era muita clara. Todo o controle de contas bancárias e pagamentos estava nas mãos dele. Minha mãe se reinventou passou a cuidar desta parte e, depois, virou síndica do prédio onde morava, cuidando com austeridade das contas.
Dona Ladi assumiu o pleno controle de sua própria vida. Ela continuou a seguir, mesmo sem conhecer, as três perguntas de Hilel, o Ancião:
Se não for por mim, quem o será?
Se não for agora, quando?
Se eu for por mim, quem eu serei?
Hilel o Ancião
Minha mãe fez de seus atos a expressão mais completa e acabada do que é ser. Foi uma supermãe, carinhosa e educadora. Amava a vida e a liberdade que foi cerceada com o agravamento de seu estado de saúde.
No hospital em que estava internada, conversamos muito. Já havia passado das 22 horas, quando chamei a enfermeira para fazer os preparativos para o sono. Pouco depois da meia-noite, seu estado agravou-se e ela voltou para a UTI. Na madrugada de sábado para domingo, eu pedi ao médico do plantão que não fossem feitos procedimentos dolorosos ou inúteis, como a intubação. Ela estava sedada, quando agradeci por tudo que ela fez e falei que ela estava livre.
Dona Ladi nos deixou na hora do almoço daquela segunda-feira. Ela, sem dúvida, foi, é e será… E eu a amei, a amo e a amarei…
Foto da minha família (Dona Ladi está com a Luiza no colo),São Paulo, julho de 2013
Este post é o pontapé inicial para uma reflexão mais profunda sobre a origem de nossas ideias. Sabemos que não temos liberdade para fazermos o que surgir em nossas cabeças, mas teríamos a liberdade plena no pensar? Qual é a origem dos nossos pensamentos – nossos cérebros, influências externas ou algo divino?
A maioria responderá que é dono e responsável pelo nascedouro de suas ideias. Começo com um exemplo simples. Todos os dias o Sol nasce no leste e se põe no oeste. A Lua segue a mesma lógica e, todas as noites, cruza os céus, percorrendo seu caminho através das constelações que compõem o Zodíaco. Através desta simples observação, deduziríamos que a Terra está no centro do universo e o Sol, a Lua, demais planetas e estrelas giram ao nosso redor. Por que pensamos que, na verdade, é a Terra que gira ao redor do Sol, apesar de nossos sentidos nos mostrarem o contrário?
Adotamos a concepção Heliocêntrica, não intuitiva, ao invés da Geocêntrica, contraditória em relação à nossa percepção, porque fomos convencidos (ou educados) que este modelo é o correto.
Agora vamos pensar em todos os fenômenos naturais que nos cercam. Alguém, por exemplo, pode chegar à conclusão que as aves voam, porque têm penas. Em uma conversa com outra pessoa, pode convencê-la que isto é verdade.
Nos dois casos, a matéria prima para os pensamentos veio do exterior e o resultado foi uma simples repetição de um conceito, independentemente da sua assertividade.
Poderíamos dizer que devemos basear nossos pensamentos na ciência, mas a própria ciência muda seus conceitos com o passar do tempo. A Astronomia passou de Geocêntrica para Heliocêntrica. A Mecânica desenvolvida por Isaac Newton, que funciona perfeitamente conforme nossos sentidos, virou um caso particular na Mecânica Relativística de Albert Einstein.
Isaac Newton e Albert Einstein [Fonte: BBC]
E a medida que nos distanciamos das chamadas ciências exatas, mais problemas temos para definir o que é o certo e o errado. Assim assistimos a discussões intermináveis sobre ideologias políticas, papéis do Estado ou direitos e deveres dos indivíduos na sociedade. Ao aceitarmos os conceitos e as imagens que julgamos corretos, nós nos apropriamos deles e acreditamos que verdadeiramente fazem parte dos nossos pensamentos. Mas por que aceitamos algumas ideias e refutamos outras?
Darei as primeiras pinceladas neste tema complexo, usando as definições de duas palavras alemãs – Zeitgeist e Weltanschauung.
Zeitgeist pode ser definido como o espírito definidor de um determinado período da história, demonstrado pelas crenças e ideias desta época. Ou seja, sofremos forte influência do Zeitgeist, o espírito do nosso tempo. O estilo da Arte em cada época nos mostra claramente isso. Movimentos libertários pipocaram simultaneamente em vários lugares do mundo muito antes da evolução dos meios de comunicação. Como explicar isto?
Weltanschauung é uma filosofia ou visão de vida particular, a visão de mundo de um indivíduo ou grupo. Assim os pensamentos são condicionados por esta visão de mundo que, por sua vez, é baseada nos valores de cada pessoa ou grupo.
Deste modo, a primeira hipótese para a origem dos nossos pensamentos vem da submissão total ao Zeitgeist da época e ao Weltanschauung do grupo.
O filósofo espanhol José Ortega y Gasset é o autor da famosa frase:
– “O homem é o homem e a sua circunstância”.
Filósofo espanhol José Ortega y Gasset
Para Ortega y Gasset, não é possível considerar o ser humano como sujeito ativo sem levar em conta simultaneamente tudo o que o circunda, incluindo o contexto histórico em que se insere.
Como superar esta circunstância, ou Zeitgeist e Weltanschauung, para ser realmente livre no pensar?
No grande conto de Guimarães Rosa, “A Hora e Vez de Augusto Matraga”, Nhô Augusto, cego pelo ódio, vai até a chácara de seu inimigo Major Consilva em busca de vingança. Seus ex-capangas, agora comandados por Consilva, aplicam um brutal espancamento em Augusto. Guimarães Rosa descreve de forma brilhante como Augusto se dá conta de sua desventura.
“E Nhô Augusto fechou os olhos, de gastura, porque ele sabia que capiau de testa peluda, com cabelo quase nos olhos, é uma raça de homem capaz de guardar o passado em casa, em lugar fresco perto do pote, e ir buscar na rua outras raivas pequenas, tudo para ajuntar à massa-mãe do ódio grande, até chegar o dia de tirar vingança.”
Guimarães Rosa com sua esposa Aracy de Carvalho e seus gatos
Já ouvi muitas vezes que o contrário do amor é o ódio. Em minha opinião, o contrário do ódio é a paixão. E o contrário do amor seria o desamor ou a indiferença.
A paixão é um sentimento extremo de simpatia. Quando estamos apaixonados, não enxergamos os defeitos do objeto da nossa paixão. Por outro lado, o ódio é um sentimento extremo da antipatia. Qualquer coisa que vier do objeto do nosso ódio servirá para alimentá-lo, independentemente da sua natureza. Esta antipatia é tão grande no ódio que a rejeição é feita a priori, sem qualquer tipo de análise, como disse Oswald de Andrade sobre um romance de José Lins do Rego:
– Não li e não gostei!
Oswald de Andrade, quadro pintado por Tarsila do Amaral
Ninguém deveria tomar decisões importantes, quando está ardendo em um dos dois extremos.
Por exemplo, ninguém deveria casar, quando está apaixonado. Para uma união funcionar, deve haver amor! Os bons momentos do relacionamento devem ser gostosos como um banho morno depois de um dia difícil. A paixão é uma fogueira que tudo consome. Após extinguir as chamas, muitas vezes, as diferenças são irreconciliáveis e a paixão transmuta-se em ódio, acendendo uma nova fogueira.
A regra vale também para o ódio. Sempre que tomamos uma decisão importante motivados pelo ódio, as perdas podem ser muito importantes, talvez irreversíveis. Quando se age como os ex-capangas de Matraga e guarda-se os pequenos ódios “para ajuntar à massa-mãe do ódio grande”, a consequência, provavelmente será desproporcional.
Nosso país, atualmente, vive uma ruptura causada por parcelas expressivas da população apaixonadas por um lado que odeiam o outro lado. A racionalidade foi deixada de lado e os ódios são realimentados. O viés da confirmação é o modelo mental mais empregado, onde o que não confirma o credo é abandonado ou, pior, hostilizado. Quaisquer postagens absurdas de WhatsApp ou Facebook são compartilhadas se estiverem alinhadas com o próprio pensamento.
Viver na paixão ou no ódio não é saudável. Devemos buscar o equilíbrio, a virtude aristotélica, longe dos extremos. Eu sei que, muitas vezes, não é uma missão fácil, mas é a única forma de se sentir pleno com paz de espírito.
Nestes tempos de reclusão, uma das opções é assistir a um bom filme em alguma das plataformas de streaming. Na sexta-feira passada, foi a vez de “Radioactive”, filme sobre a vida da grande cientista Marie Curie.
Gostei do elenco e de suas atuações, especialmente Rosamund Pike como Marie Curie, Sam Riley como Pierre Curie e Anya Taylor-Joy como a jovem Irene Curie.
Como a história dos Curie é pública, não me preocuparei com os spoilers neste post. Se você não a conhece, talvez prefira assistir ao filme antes de ler este texto.
Quando vi o anúncio de Radioactive, pensei que se tratava de uma minissérie. Para minha surpresa, era um filme com menos de duas horas de duração. Assim o que vemos do início ao fim do filme é uma sucessão de fatos com muitos cortes estranhos para os que não conhecem a história da cientista. As dificuldades e vitórias aparecem e desaparecem rapidamente da tela, sem tempo suficiente para assimilação.
Marie Curie nasceu Maria Skłodowska na Polônia. A única cena da sua infância é sobre a morte da mãe, quando Maria tinha 10 anos. Não há nenhuma menção ao seu pai, Władysław Skłodowski, que era um professor. Os problemas financeiros que a família passou também não aparecem.
Uma oportunidade perdida no filme é a omissão que seu pai ensinou os filhos a usarem os equipamentos de laboratório de química. A Polônia, neste tempo, estava sob o domínio do Império Russo e as autoridades acabaram com as aulas de laboratório nas escolas polonesas. Assim ele levou muitos equipamentos para a casa da família e montou um laboratório.
Todo o período na Polônia foi ignorado: seu trabalho como governanta para levantar fundos para estudar em Paris ou, por exemplo, seus estudos em uma universidade clandestina que aceitava mulheres.
Seu período de estudos em Paris também é esquecido.
O pedido de casamento de Pierre à Marie não foi aceito imediatamente, como no filme. Marie desejava voltar para a Polônia e desenvolver seu trabalho em seu país natal, mas não foi aceita na universidade por ser mulher.
Após o nascimento da filha mais velha, Irene, Marie também passa a lecionar para ajudar na renda do casal. O filme passa a ideia de que apenas Pierre dava aulas, enquanto Marie trabalhava exclusivamente nas suas pesquisas.
As descobertas científicas deveriam ter sido melhor exploradas. Tudo começa com uma passagem muito rápida, praticamente um flash, sobre a observação do cientista Henri Becquerel sobre a propriedade do urânio emitir espontaneamente raios. A partir do trabalho de Becquerel, Marie Curie resolve desenvolver seu trabalho. Sua hipótese era ousada, o processo aconteceria a nível atômico. Até aquele momento, a química era baseada no pressuposto que os átomos eram estruturas estáveis e as mudanças aconteceriam a nível molecular (interações entre átomos).
O grande momento “eureca” do filme acontece quando Marie mede a atividade do minério que contém urânio e percebe que ela é maior do que a do urânio concentrado. Ou seja, haveria um outro elemento químico no mineral, ainda desconhecido, muito mais ativo do que o próprio urânio. Após processar toneladas de minério, foram descobertos dois novos elementos o Polônio e o Rádio. Além disto, a palavra radioatividade foi criada para explicar a emissão da radiação pelos núcleos dos átomos. A cena, onde o anúncio destas descobertas é apresentada pelo casal, chega a ser ridícula. Além de absurdamente curta, todos aceitam a destruição de um dos grandes paradigmas da química, a estabilidade dos átomos, com uma facilidade incrível.
O Prêmio Nobel de Física de 1903 foi dividido entre Henri Becquerel e o casal Curie pelos trabalhos sobre os fenômenos de radiação. É verdade que Pierre pediu a inclusão de Marie na nominata dos premiados. O prêmio não foi buscado imediatamente, porque Marie e Pierre continuavam trabalhando intensamente em suas pesquisas. A segunda filha do casal Éve nasceu em 1904 e o casal viajou para a Suécia apenas no ano seguinte para receber o prêmio, diferentemente do que aparece no filme. Pierre parecia não ser muito afeito a festas e solenidades, mas, para receber o Nobel, o laureado precisa fazer uma palestra para receber o prêmio. Lembrem-se do caso de Bob Dylan, quando recebeu o Nobel de Literatura.
Marie e Pierre Currie, Radium [Revista Vanity Fair, 1904]
Após a morte de Pierre em 1906, Marie se envolve com Paul Langevin. Este caso acaba gerando muitas dificuldades na vida de Marie. Ela sofre com inúmeras manifestações misóginas e xenófobas. É interessante lembrar que Langevin foi um cientista importante na sua época. Foi sua a formulação do famoso “Paradoxo dos Gêmeos” da Relatividade. Ele trabalhou com piezoeletricidade (descoberta pelos irmãos Pierre e Jacques Curie) e possuía duas patentes de seu uso para a construção de sonares para detecção de submarinos. Além disto, foi um duro opositor do fascismo e do nazismo.
O segundo Prêmio Nobel de Marie Curie foi de Química em 1911 pela descoberta do Polônio e do Rádio, além do isolamento deste último. Como o processo de isolamento era muito longo devido às baixas concentrações destes elementos no minério, Marie não conseguiu isolar o Polônio. Se pegarmos 1 grama de Polônio puro, metade se transformará em chumbo em pouco menos de cinco meses.
Sua atuação na Primeira Grande Guerra Mundial, ao lado da filha mais velha Irene, salvou ou, pelo menos, melhorou as vidas de milhares de soldados. Algumas estimativas citam um milhão de pessoas tratadas por seus vinte veículos radiológicos (Petit Curies) e duzentas unidades radiológicas em hospitais de campanha. Marie e Irene não receberam nenhum reconhecimento formal do governo francês no pós-guerra por suas contribuições.
Praticamente nada aparece no filme sobre a vida de Marie entre o final da guerra e sua morte em 1934. Por exemplo, sua batalha levantamento de fundos para a criação do Instituto do Rádio (atual Instituto Curie) que pesquisa o uso de radiação na luta contra o câncer. Nada aparece de suas viagens pela Europa, Estados Unidos e até ao Brasil, para promover o uso do Rádio no tratamento do câncer.
Inauguração do Instituto Curie, em primeiro plano Marie Curie e Claudius Regaud.
Outro ponto esquecido no filme foi sua ligação com seu país natal, a Polônia. Ela fez inúmeras viagens a este país, incluindo a criação de uma sucursal do Instituto do Rádio em Varsóvia, atual Instituto Nacional de Pesquisa Oncológica Maria Sklodowska-Curie.
Marie sofreu com muitos problemas de saúde. Nem ela, nem Pierre imaginavam os malefícios à saúde que estavam expostos por causa da radioatividade. Mesmo suas unidades de raio-X portáteis não tinham a blindagem necessária para proteger Marie e sua filha Irene da radiação.
Na última cena do filme, aparece uma foto maravilhosa da Conferência Solvay de 1927. Nada menos do que 17 dos 29 participantes desta foto receberam o Prêmio Nobel. Marie Curie, a única mulher na foto, está sentada entre Max Planck e Hendrik Lorentz. Na direita de Lorenz, estão Albert Einstein e Paul Langevin, o ex-amante de Marie. Na foto, aparecem outros grandes cientistas como Niels Bohr, Louis de Broglie, Wolfgang Pauli, Max Born, Erwin Schrödinger (sem o gato) e Werner Heisenberg (com certeza).
Conferência Solvay de 1927
Marie teve duas filhas. Irene, a mais velha, casou-se com Frédéric Joliot. O casal adotou o sobrenome um do outro. O casal Joliot-Curie recebeu o Prêmio Nobel de Química em 1935 pelo seu trabalho com radioatividade artificial. Este prêmio tornou a família Curie a maior vencedora do Nobel. O casal teve uma luta destacada contra o fascismo e nazismo. Irene morreu de leucemia aos 58 anos. Outra vítima da radioatividade.
A segunda filha, Ève, foi música, escritora, jornalista e humanista. Como curiosidade, ela foi casada com Henry Richardson Labouisse, diretor executivo da UNICEF, quando esta agência da ONU foi agraciada com o Prêmio Nobel da Paz em 1965. Esta é mais uma prova da atração irresistível do Nobel com os Curies. Como Ève não se expôs à radiação teve uma vida longa, falecendo em New York aos 102 anos.
A filha de Irene, Helene, é uma física nuclear. Ela foi casada com Michel Langevin, neto de Paul Langevin, ex-amante de sua avó Marie Curie. Parece até novela…
Depois de ler este post, você deve ter chegado à mesma conclusão, Netflix poderia ter feito uma grande série sobre a vida de Marie Curie e, talvez, a sua família. A radioatividade, por exemplo, poderia se tornar um assunto mais fácil para os leigos. Marie Curie defendia o direito das mulheres à educação e ao trabalho, não se deslumbrou com a fama e tinha a dimensão de como seu trabalho poderia ajudar a humanidade. Sem dúvida, havia assunto suficiente para mais de uma temporada.
Quem já passou um verão em Porto Alegre sabe como é desagradável o mormaço a que são submetidos seus habitantes. As temperaturas elevadas, muitas vezes próximas aos 40°C, aliadas à alta umidade e à ausência de uma brisa refrescante exigem a refrigeração dos ambientes e, quando possível, a fuga para alguma praia do litoral.
Mas, houve um tempo em que uma suave brisa atenuava o calor do verão porto-alegrense. As Sílfides passavam o dia inteiro balançando suas asas e voavam de um canto a outro. Elas apreciavam especialmente as ilhas do Lago Guaíba que banha a capital gaúcha.
Tudo começou a mudar em 1752, quando sessenta casais de portugueses chegaram ao pequeno vilarejo. Logo a vila ficou conhecida como Porto dos Casais e sua população começou a crescer. Algumas das Sílfides foram em busca de lugares mais tranquilos próximos a outras grandes massas de água. Assim chegaram ao litoral, mas acharam o local muito frio e inóspito no inverno e combinaram voltar no verão.
No final daquele ano, as Sílfides que foram até as praias gaúchas convenceram as demais companheiras a fazerem a mesma jornada para conhecer o novo local. Gostaram tanto que resolveram retornar somente no início de março. Tão felizes ficaram que adoravam se reunir fantasiadas de nuvens, principalmente à tarde, para todas juntas baterem bem forte as suas asas. Criaram o Vento Nordestão…
Desde aquele tempo, as Sílfides saem de Porto Alegre no início de dezembro e veraneiam nas praias gaúchas até o final de fevereiro. E os porto-alegrenses sobrevivem como podem em “Forno Alegre”.
Moradores de Porto Alegre, chegou a hora de saudar o retorno das Sílfides e os lindos dias de outono, luminosos e agradáveis. Não quero estragar a alegria, mas, em breve, as Sílfides do Polo Sul começarão a bater suas asas e o Vento Minuano – vento sudoeste, gelado, cortante que atravessa roupas e ossos, começará a soprar.
As Sílfides passam o dia inteiro carregando o pólen de flor em flor. Este trabalho incansável não é notado pela esmagadora maioria dos seres humanos que não enxerga os seres elementais.
Algumas Sílfides reclamavam muito disto:
– Nós somos responsáveis por todo o esplendor da flora; pelo surgimento das mais saborosas frutas; pelo sustento de todos animais. E os humanos desprezam nossa existência. Aqueles que nos enxergam são chamados de loucos. Tudo isso é muito injusto!
As Sílfides mais ponderadas sempre davam exemplos para confortar as mais exaltadas:
– Todos os seres têm seu lugar no mundo. Devemos fazer o melhor para manter a harmonia na natureza. Se um nó nesta grande rede falhar, pode aparecer um enorme rombo e trazer desgraças para todos os seres da natureza. Imagina se os minúsculos seres responsáveis pela decomposição das plantas e animais mortos achassem sua missão pouco nobre e desistissem de executá-la? A Terra ficaria coberta de cadáveres e os nutrientes destes corpos não retornariam ao solo. Em pouco tempo, a natureza seria severamente prejudicada.
Mas estes argumentos não traziam paz às Sílfides rebeldes:
– A maioria das pessoas sabem da existência destes seres que trabalham na decomposição dos corpos das plantas e animais. E reconhece sua importância. E nosso caso como fica? Acreditam que tudo é obra do acaso. Ah, estes humanos tolos sempre vendo obras do acaso por todos os lados… Mal sabem eles que, na polinização, nós somos o acaso.
As discussões foram se tornando cada vez mais fortes entre os dois grupos de Sílfides. Em um destes momentos, uma Sílfide mais radical propôs uma greve por tempo indeterminado.
Um grupo mais moderado de Sílfides das duas correntes de pensamento se reuniu secretamente para tentar encontrar uma solução para a crise, numa noite, no tronco de uma jabuticabeira. Depois de muita discussão, apareceu uma alternativa:
– As Sílfides devem prosseguir com a missão de polinizar as plantas. Assim devem continuar voando de flor de flor. Para os humanos vê-las, elas deveriam estar nos corpos de pássaros. Preferencialmente estas aves devem ser lindas e delicadas, modéstia à parte, como nós Sílfides somos.
A ideia foi apresentada para todas as Sílfides e aprovada por unanimidade. Deste modo, os beija-flores foram criados para abrigar as Sílfides rebeldes. E as pessoas param tudo que estão fazendo por breves instantes quando veem estas lindas aves voando de flor em flor.
Não existe outra árvore como a jabuticabeira! Além dela, qual árvore possui deliciosas frutas presas diretamente nos seus troncos e galhos? Mas houve um tempo em que a jabuticabeira não dava frutos e ela sentia uma profunda tristeza ao ver outras árvores floridas ou cheias de frutas ao seu redor.
Numa noite, uma jabuticabeira acordou de sono assustada ao sentir a presença de inúmeros seres sobre seu tronco e seus galhos. Ela sussurrou:
– Quem está sobre mim? Sei que não pousaram sobre meu corpo insetos ou outros seres conhecidos por mim!
Várias vozes falaram em coro:
– Somos Sílfides. Somos pequenas fadas da mata. Trabalhamos durante todo o dia, levando o pólen de uma flor para outra. Ajudamos as árvores desta floresta a frutificarem. Seus frutos serão alimentos para todos animais que aqui vivem e as sementes destes frutos, ao encontrarem solo fértil e água, gerarão novas árvores.
A Jabuticabeira retrucou:
– E por que vocês pousaram em mim? Sou uma pobre árvore estéril. Vocês estão vendo flores nas pontas dos meus ramos, como nos espetaculares ipês, flamboyants ou jacarandás? Vocês acham que todos esperam ansiosos minha floração como acontece com as cerejeiras que ainda produzem frutos deliciosos? Ah que injustiça…
Uma das Sílfides, constrangida, confessou:
– Na verdade, viemos descansar. Trabalhamos o dia inteiro, polinizando os ipês e procuramos um lugar, sem flores, para nos recuperarmos depois de um dia duro de trabalho. Sabe, não é bom levar o trabalho para casa…
Gotas de água começaram a verter por todas as folhas da Jabuticabeira até virarem uma chuva. As Sílfides fugiram para outra árvore com medo daquela tempestade causada pela tristeza da pobre árvore estéril.
Naquela noite, ninguém dormiu. Elas sugeriram diversas alternativas para acabar com o sofrimento daquela Jabuticabeira solitária. Uma sugeriu que ela tivesse flores lindas como as rosas; outra, flores delicadas como os lírios. Outra sugeriu que tivesse frutas como amoras; outra, como abacates ou goiabas. Finalmente, uma delas deu uma ideia incrível:
– Vamos fazer algo inédito! A Jabuticabeira terá flores parecidas conosco, pequeninhas e delicadas. Ao invés de nascer na ponta dos ramos, estas flores aparecerão no tronco e galhos grossos da árvore.
– E as frutas, como serão? – As outras perguntaram curiosas.
– Serão bolinhas escuras de uma doçura incrível. Os mais velhos se deliciarão catando-as do tronco e seu sabor ativará a memória dos tempos de criança, quando escalavam seus galhos, disputando com os pássaros desta mata cada frutinha.
Todas as Sílfides adoraram a ideia e naquela noite mesmo a colocaram em prática.
Pela manhã, a Jabuticabeira sentiu uma estranha comichão por todo seu corpo. Não entendeu o que estava acontecendo. Depois milhares de florzinhas pequenas e delicadas surgiram sobre seu tronco e galhos. Abelhas e Sílfides dançavam freneticamente em volta dela. O zumbido das asas era uma sinfonia, o fim do silêncio solitário.
Passados alguns dias as flores foram, progressivamente, substituídas por pequenas bolinhas verdes que foram crescendo e escurecendo até ficarem do tamanho de bolinhas de gude.
Insetos, pássaros e crianças passaram a disputar seus deliciosos frutos. As sementes voltaram para o solo e novas jabuticabeiras nasceram.
A Jabuticabeira ficou feliz. As Sílfides se orgulharam da sua criação. E nós somos imensamente gratos a elas.
Muitas pessoas ao lerem o título deste artigo já ficaram tão injuriadas que não seguiram a leitura nem desta primeira frase. Claro que isto inclui os seguidores inquestionáveis de Lula e os de Sérgio Moro. Neste artigo, não defenderei os erros de nenhum dos lados. Apenas demonstrarei meu ponto de vista, tanto Lula, quanto Moro empregam o mesmo modelo de ética.
Recentemente assisti novamente ao filme Watchmen. Os principais personagens adotam diferentes modelos de ética. Recomendo que assistam ao filme (disponível no Netflix) dirigido por Zack Snyder ou leiam o livro em quadrinhos (romance gráfico), escrito por Alan Moore e ilustrado por Dave Gibbons. A Revista Time considerou este livro um dos cem melhores romances publicados em inglês desde 1923. A seguir apresento o modelo ético de alguns personagens do filme.
Rorschach segue o modelo da Deontologia, também conhecido como a ética de Kant. É o agir pelo dever. Pode parecer estranho, mas só pode ser atingida através do livre arbítrio. Só a vontade pode embasar a moralidade e suplantar os instintos. Para Rorschach, tudo é preto no branco; é olho por olho, dente por dente.
Immanuel Kant
Ozymandias e Dr. Manhattan seguem o modelo teleológico, também conhecido como Utilitarismo. Foi defendido pelos filósofos e economistas britânicos Jeremy Bentham e John Stuart Mill. Pode ser resumida na frase “agir sempre de forma a produzir a maior quantidade de bem-estar”. Para Ozymandias, pessoas podem ser prejudicadas para o benefício da maioria.
Jeremy Bentham e John Stuart Mill
Coruja II segue a ética da virtude clássica, a ética do filosofo grego Aristóteles. Ele busca o equilíbrio, o caminho do meio, entre os extremos.
Aristóteles
Se já viu o filme ou não pretende vê-lo, siga a leitura. Caso contrário, os próximos parágrafos serão spoilers. Volte ao artigo após a foto dos super-heróis do filme. E quando for assistir ao filme, lembre-se de que é um filme de super-heróis só para adultos.
O filme se passa nos anos 80, onde uma guerra nuclear entre os Estados Unidos e a União Soviética é iminente. Ozymandias traça um plano para destruir algumas das principais cidades do planeta, usando uma tecnologia desenvolvida através dos poderes do Dr. Manhattan. Quando isto acontece os EUA e a URSS se unem contra um inimigo comum (Dr. Manhattan) e o mundo entra em um período de paz. Ou seja, Ozymandias mata milhões para salvar a vida de bilhões, seguindo o utilitarismo.
Rorschach e o Coruja tentam impedir o plano sem sucesso. Dr. Manhattan e Espectral aparecem e, ao verem na TV o discurso do presidente americano, Nixon, os heróis se dão conta que contar a verdade poderia destruir a paz obtida através do plano de Ozymandias. Rorschach não se conforma e, mesmo sabendo que provavelmente aquele seria o último ato de sua vida, diz que denunciaria o plano de Ozymandias, porque todos têm o direito de saber a verdade.
Temos então o seguinte diálogo:
Ozymandias – Será mesmo Rorschach, se me denunciar irá sacrificar a paz pela qual milhões morreram hoje.
Coruja II – Paz baseada em uma mentira.
Ozymandias – Mas é paz, apesar de tudo.
Dr. Manhattan – Ele está certo.
Espectral – Não, não podemos fazer isso!
Dr. Manhattan – Você me ensinou o valor da vida humana, se quisermos preservá-la aqui, temos que ficar em silêncio.
Rorschach – Fiquem vocês com suas mentiras! Não faço acordos, nem mesmo
diante do Armagedom.
Fora do palácio de Ozymandias, Rorschach encontra Dr. Manhattan e o diálogo prossegue.
Dr. Manhattan – Rorschach, você sabe que não posso permitir isso!
Rorschard – Se tivesse se importado desde o começo com a humanidade nada disso aconteceria.
Dr. Manhattan – Posso mudar quase tudo Rorschach, mas não posso mudar a natureza humana.
Rorschach – Claro, deve proteger a utopia de Veidt (nome verdadeiro de Ozymandias). Um cadáver a mais não faz diferença. Muito bem, o que está esperando, vai me mate, me mate…
Dr. Manhattan explode Rorschach, porque também aderiu ao utilitarismo. A morte de Rorschach garantiria a paz e, deste modo, as vidas de bilhões estariam salvas. Por outro lado, Rorschach seguiu a ética de Kant até o último instante de sua vida. A justiça e a verdade devem estar acima de tudo, não importam as consequências.
Watchmen – da esquerda para direita: Ozymandias, Dr. Manhattan, Espectral II, Rorschach, Coruja II e Comediante
Voltando agora a Lula e Sérgio Moro…
No livro “Uma ovelha negra no poder”, dos jornalistas Andrés Danza e Ernesto Tulbovitz, lançado em 2015 sobre a vida do ex-presidente uruguaio, Pepe Mujica, há um trecho sobre o Mensalão, escândalo que assolou o primeiro mandato de Lula. Abaixo transcrevo a página do livro traduzida para o português.
Lula teve de enfrentar um dos maiores escândalos da história recente do Brasil: o mensalão, uma mensalidade cobrada por alguns parlamentares para aprovar os projetos mais importantes do Poder Executivo. Compra de votos, um dos mecanismos mais antigos da política. Até José Dirceu, um dos principais assessores de Lula, está processado por esse caso.
“Lula não é corrupto como era Collor de Mello e outros presidentes brasileiros”, disse Mujica, referindo-se ao caso. Contou também que Lula viveu aquele episódio com angústia e com um pouco de culpa. “Neste mundo tenho que lidar com muitas coisas imorais, chantagens”, disse Lula com pesar a Mujica e Astori, algumas semanas antes de assumirem o governo do Uruguai. “Essa era a única forma de governar o Brasil”, se justificou. Eles tinham ido visitá-lo em Brasília, Lula sentiu necessidade de esclarecer a situação. “O mensalão é como este país, tudo é enorme”, refletiu.
“O mensalão é mais velho do que o agujero del mate (expressão uruguaia que se refere a algo velho)”, opina Mujica. Grandes políticos da história tiveram de recorrer a mecanismos semelhantes. “Às vezes, este é o preço infame das grandes obras”, argumentou ao lembrar-se Abraham Lincoln, justo nos dias em que havia estreado um filme de Steven Spielberg sobre a vida do presidente dos Estados Unidos, no qual ele mostrou como ele tinha que entregar algo em troca de votação para seus projetos.
De acordo com Mujica, Lula aceita pagar o mensalão para viabilizar o seu governo. O pagamento a deputados para votarem a favor das leis propostas pelo governo é ilícito e imoral. Este ato vai contra a Deontologia (a ética de Kant), porque afronta a justiça e a verdade. Por outro lado, ao aprovar rapidamente essas leis, o governo obteve o que precisava para a execução do seu plano. Ou seja, a ética usada foi utilitarista.
O pior no utilitarismo é que pode seguir aquela máxima de que os fins justificam os meios. E isto fica claro nos escândalos de corrupção que visavam financiar a permanência do PT no governo, investigados pela Operação Lava-Jato.
Sérgio Moro cometeu um ato ilegal ao divulgar a escuta telefônica em que Lula conversava com a então presidente Dilma Rousseff. Ele despachou às 11:13 do dia 16/03/2016, suspendendo a escuta telefônica contra o ex-presidente Lula. No mesmo dia, às 13:32 foi gravada a conversa de Lula com Dilma, onde é combinada a assinatura do termo de posse de Lula como Ministro da Casa Civil. Apesar da escuta ser considerada ilegal, Moro derrubou o sigilo e liberou sua divulgação. Não estou nem discutindo a questão do foro para autorizar a divulgação de grampo telefônico de uma presidente no exercício do cargo.
Moro, no seu despacho que autoriza a divulgação dos áudios, arremata:
“A democracia em uma sociedade livre exige que os governados saibam o que fazem os governantes, mesmo quando estes buscam agir protegidos pelas sombras.”
Eu sei que você ficou em dúvida se Moro agiu como Rorschach, seguindo a ética kantiana numa luta para punir o mal, ou como Ozymandias, seguindo o utilitarismo em que os fins justificam os meios.
A condenação de Lula no caso do “Triplex do Guarujá” pode dirimir esta dúvida. Moro condenou Lula a 9 anos e meio de prisão por corrupção passiva e lavagem de dinheiro. O problema é que o triplex nunca saiu do nome da OAS, foi inclusive usado como garantia na Caixa. A condenação foi baseada em alguns depoimentos e mensagens, sem provas realmente concretas.
Lula e Moro no interrogatório do Processo do Triplex do Guarujá (Fonte: Folha de São Paulo).
Para Kant, o Estado não pode punir um cidadão para inibir os outros a cometerem ilícitos. Neste caso, o utilitarismo seria aplicado. A pena é uma retribuição ética que se justifica pela moral, fundamentando a pena tão somente pelo mal que o condenado já praticou e não como uma maneira utilitária de promover o bem de outros ou do próprio condenado.
Sérgio Moro agiu em relação à Lula de acordo com a perspectiva do utilitarismo. Mesmo sem provas suficientes para condená-lo, ele decidiu fazê-lo, removendo Lula do processo eleitoral brasileiro no ano passado.
Para completar, Moro suspendeu os novos interrogatórios de Lula para evitar exploração política que pudesse interferir nas eleições. Por outro lado, há seis dias do primeiro turno das eleições presidenciais, quebrou o sigilo da delação de Antônio Palocci que fazia acusações contra Lula. Assim Moro, mais uma vez, agiu de modo utilitarista, reduzindo as chances eleitorais do PT. Afinal, na sua visão, seu objetivo de combater a corrupção seria prejudicado com a volta de Lula, ou pelo menos de alguém do PT, à presidência de República.
E você segue qual perspectiva ética – kantiana, utilitarista ou aristotélica?
Claudia Von
Vicente Manera
World Observer by Vicente Manera 